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起行不虚,实心求法——学诚法师早斋开示系列

2012年01月13日 学诚法师的博客 点击:0

今天我们要讲的主题是:起行不虚,实心求法。

这两句话是接着昨天谈的,是对“存诚、立诚”的诠释。人有没有至诚心,其表现就在这两句话:起行不虚,实心求法。同样做一件善事,心不同,结果也迥异。人天——天人和我们人注重的是善法,要做好事,就是注重善恶之别,区分善行和恶行。善法有行相,有行有相。恶法亦有行相。人天,注重行相。因为有行相,就会有事相,因而就会有局限,会有障碍,很多负面的东西也因此而生;同时因为人天善法是生灭法,是不究竟的、是短暂的。即便是善法也是短暂的。

对于二乘人,佛告诉他们说,无论是善法、恶法,都是苦的。都是无常,都是空的。对二乘人而言,苦、空和无常变成非常重要的一个法类。人天法注重善法,注重乐法,助人为乐。二乘人注重苦法,注重空法,注重无常法。至大乘法则注重心法,注重心力。人天偏“有”不对,二乘偏“空”也不对,大乘佛法注重发心,发菩提心,注重的是心法。

心法的落实,就是信心,诚心,至诚心。起行不虚,不虚即是实。行要实,求法也要实心求法。如果我们的起行不实的话,那我们会有怎么样的后果呢。譬如孩童学走路,两三岁幼童刚开始学走路时,旁边需要有人扶着,须臾不能离开,否则就会跌倒;又如学骑自行车,开始时后面也需有人,扶持,不然会摔倒。成人也是如此,譬如学学开汽车,旁边需要有教练坐着,否则就会发生事故。所以说如果起行不实,那就有后果;那么如果是实的,我们能够学会走路,学会骑车,学会开车。即便在人流中穿梭,开车、骑车也不会倒,也不会撞到别人,此时走路、骑车、开车,已经都是脚踏实地了。再如盖房,地基不实,房子就会很危险,一层两层盖着盖着就会坍塌,甚至倒塌,都是有可能的事情。做一件事情也是一样,如果不能起实,人家就会觉得你有没有实力,你的单位也有没有实力。若是你有这个实力,自然就会有人找你合作。个人没有实力,那机构怎么敢用你呢;单位没有实力,怎么会有人前来合作呢。

实力是什么呢?曾子说:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”为人谋而不忠乎,就是替别人办事,替众人办事是不是尽忠。谋而不忠乎?你做事情尽不尽忠。所谓尽不尽忠就是负不负责任、认真不认真,有没有尽心尽力。这就是为人谋而不忠乎的意思。“与朋友交而不信乎?”交朋友,也就是与人相处,说话实在不实在,有没有信誉。“传不习乎?”老师教导我们的知识、经验,以及书本上面学到的圣贤之道,有没有经常去温习,因为经常温习才不会忘记掉。没有经常熏习就会忘记。记不起来。因此我们要求法,要实心求法。“传不习乎?”就是求法,可以检验对法有没有需求,若有需求才会主动去温习。有去熏习,也才能够现起。若是我们对法并无需求,那么法对我们就不会产生作用。

法怎么样在我们内心产生作用呢?《大乘本生心地观经》里面讲;“若有善男子善女人,闻是妙法,摄念观心,薰成无上菩提种。”就是说,听到法,就要摄念观心,我们的心要能够把法涵摄住,把法变成念力,我们要常常去观心,观心就是看内心里是不是有这种念力。比如发菩提心,有没有发菩提心的念力,那么无常,有没有无常的念力。念力是非常分明、清楚,并且是持续的,念力能薰成无上菩提大种。

我们常常这样作意,摄念观心,久而久之,就会形成无上菩提的大种,这些都是实实在在的途径,我们能够下手、用功、落脚的途径。

山下的居士,工作,忙于日常琐屑,很羡慕能够在山上当义工的人。如果在山上当义工,就不会有那么大的生活压力,可以在山上专心做与佛法相应的事情。当义工的人,觉得当义工还不够,最好能出家,那就可以心无旁骛,专门用功学法修行。那么,出了家,就能够专门修行吗?这也很难说。如果不能摄念观心,那么,我们对自己的心态认识一样不清楚。内心依然不实在。内心不实在的话,没出家以前很苦,出家以后一样也会很苦。比如说,有些出家人可能常常会琢磨:出家人彼此之间怎么会这么冷漠?庙里怎么会有这么多的约束?或者想我岁数大了,经常生病,这个事情我能不能做得到?或者想某某事情我不喜欢做,某某东西我不喜欢吃,或者是想别人做的事情有没有意义,等等。出家人也常常会把一些妄想当成是真实的。经常这么作意。

作为一名义工、或者是一名居士在或者是出家的比丘,我们要这样想:我们每天要做什么?要怎么去做?有没有做好?这样想这样做我们的心才是实的。如果我们老是说自己想要去做什么,而不付诸行动就是在名相、往事、妄想中分辨,最后一无所成。法不是一个空洞的符号。法是要在人、心、事上去体现。譬如在别人心力提不起来的时候,你能每天带头上早晚殿,带大家出坡,带大家拜佛,那么你的心力就在人群中最强。天天如此那么你的心就是实的。相反,如果你说拜不拜佛都一样,都是外在形象,心中有法就行,那么这就是妄想。再如,有人觉得我们工作、做事也是外相、无需过分去注重,那也是妄想。按照这样的想法,吃饭不吃饭也是外相,但不吃饭可能就活不下去。我们必须把学的佛法要落实在实际的行为上面。曾子所说的“三省吾身”就是要落实到身上面去。佛法虽然强调的是心性,但最后也要落实到人的行为上。如果行为不规范,首先身就不安稳,身不安稳,内心怎么能够安稳呢?行堂做饭无不如此,某比丘说,我带大家怎么样把行堂行好。某居士说我带大家怎么样把饭做好,这样的一言一行都是实的。

有人可能要问我们常常说要虚心,虚心和实心是不是矛盾的呢?这个“虚心”不是跟上面所说的“实心”相对的。这个虚心指的是包容心,广大心,恰恰是实的,“虚心”的“虚”不是空的,不是“没有心”。不要被事情局限住,即使局限住了也不是说不要去做,而是说要做的更多,做得更好。我们内心当中要有这样一个希求,这很重要的。没有这种心,怎么会有行。修行就是心和行的配套。

心要在行的上面体现。如果心发错了,那我们就会把妄想当真实。把虚的当成实的,就很可怕。不少人学佛法久了,天天是不来不去,不生不灭,昏昏颠颠的。他不知道,要去哪里?要做什么?是因为他听了佛法以后,没有办法去理解祖师大德,善知识说话的理路,不理解这个心路。佛告诉我们要怎么发心,告诉我们正确的思维的方式。我们要沿着这个的理路思路,身体力行。而不是把祖师大德,佛菩萨的种种的文字的符号、概念的符号。堆砌在自己的思想当中,自相矛盾,头脑就混乱再把这些混乱的佛法传递给别人,让别人的心也混乱。心混乱,就体现不出行为的价值,也就起不了行,就修不了行,就没有动力。所以,我们要起行不虚,实心求法。

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